The Table, The Table Spread — Verse 69

There is no Salvation Except through Faith in the Qur'an Allah says: O Muhammad, say, يَـأَهْلَ الْكِتَـبِ لَسْتُمْ عَلَى شَىْءٍ (O People of the Scripture! You have nothing...) meaning no real religion until you adhere to and implement the Tawrah and the Injil. That is, until you believe in all the Books that you have that Allah revealed to the Prophets. These Books command following Muhammad and believing in his prophecy, all the while adhering to his Law. Before, we explained Allah's statement, وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيراً مِّنْهُم مَّآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ طُغْيَـناً وَكُفْراً (Verily, the revelation that has come to you from your Lord makes many of them increase in rebellion and disbelief.) فَلاَ تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْكَـفِرِينَ (So do not grieve for the people who disbelieve), Do not be sad or taken aback by their disbelief. Allah said next, إِنَّ الَّذِينَ ءَامَنُواْ (Surely, those who believe) referring to Muslims, وَالَّذِينَ هَادُواْ (those who are the Jews) who were entrusted with the Tawrah, وَالصَّـبِئُونَ (and the Sabians. ..) a sect from the Christians and Magians who did not follow any particular religion, as Mujahid stated. As for the Christians, they are known and were entrusted with the Injil. The meaning here is that if each of these groups believed in Allah and the Hereafter, which is the Day of Judgement and Reckoning, and performed good actions, which to be so, must conform to Muhammad's ﷺ Law, after Muhammad ﷺ was sent to all mankind and the Jinns. If any of these groups held these beliefs, then they shall have no fear of what will come or sadness regarding what they lost, nor will grief ever affect them. We discussed a similar Ayah before in Surat Al-Baqarah 2:62.

Surely those who believe and those of Jewry this constitutes the subject of the clause namely the Jews and the Sabaeans a sect among them and the Christians and what follows substitutes for the above subject whoever of them believes in God and the Last Day and behaves righteously — no fear shall befall them neither shall they grieve in the Hereafter this fa-lā khawfun ‘alayhim wa-lā hum yahzanūn ‘no fear shall befall them neither shall they grieve’ is the predicate of the subject and also indicates the predicate of the clause beginning with inna ‘surely’.

Surely those who believe and those of Jewry this constitutes the subject of the clause namely the Jews and the Sabaeans a sect among them and the Christians and what follows substitutes for the above subject whoever of them believes in God and the Last Day and behaves righteously — no fear shall befall them neither shall they grieve in the Hereafter this fa-lā khawfun ‘alayhim wa-lā hum yahzanūn ‘no fear shall befall them neither shall they grieve’ is the predicate of the subject and also indicates the predicate of the clause beginning with inna ‘surely’.

إن الذين آمنوا (وهم المسلمون) واليهود، والصابئين (وهم قوم باقون على فطرتهم، ولا دين مقرر لهم يتبعونه) والنصارى (وهم أتباع المسيح) من آمن منهم بالله الإيمان الكامل، وهو توحيد الله والتصديق بمحمد صلى الله عليه وسلم وبما جاء به، وآمن باليوم الآخر، وعمل العمل الصالح، فلا خوف عليهم من أهوال يوم القيامة، ولا هم يحزنون على ما تركوه وراءهم في الدنيا.

قال" إن الذين آمنوا وهم المسلمون "والذين هادوا" وهم حملة التوراة والصابئون لما طال الفصل حسن العطف بالرفع والصابئون طائفة من النصارى والمجوس ليس لهم دين قاله مجاهد وعنه من اليهود والمجوس وقال سعيد بن جبير من اليهود والنصارى وعن الحسن والحكم إنهم كالمجوس وقال قتادة هم قوم يعبدون الملائكة ويصلون إلى غير القبلة ويقرءون الزبور وقال وهب بن منبه هم قوم يعرفون الله وحده وليست لهم شريعة يعملون بها ولم يحدثوا كفرا وقال ابن وهب أخبرني ابن أبي الزناد عن أبيه قال هم قوم مما يلي العراق وهم بكوثي وهم يؤمنون بالنبيين كلهم ويصومون كل سنة ثلاثين يوما ويصلون كل يوم خمس صلوات وقيل غير ذلك وأما النصارى فمعروفون وهم حملة الإنجيل والمقصود أن كل فرقة آمنت بالله وباليوم الآخر وهو الميعاد والجزاء يوم الدين وعملت عملا صالحا ولا يكون ذلك كذلك حتى يكون موافقا للشريعة المحمدية بعد إرسال صاحبها المبعوث إلى جميع الثقلين فمن اتصف بذلك فلا خوف عليهم فيما يستقبلونه ولا على ما تركوا وراء ظهورهم ولا هم يحزنون وقد تقدم الكلام على نظيراتها في سورة البقرة بما أغنى عن إعادته ههنا.

ثم بين - سبحانه - بعد ذلك أن الناس أمامه سواء وأنه لا تفاضل بينهم إلا بالإِيمان والعمل الصالح ، وأن الإِيمان الحق يقطع ما قبله من عقائد زائفة . وأفعال سيئة فقال - تعالى - :( إِنَّ الذين آمَنُواْ والذين . . . )الآية الكريمة تبين أن أساس النجاة يوم القيامة هو الإِيمان بالله واليوم الآخر ، وما يستتبع ذلك من أفعال طيبة وأعمال صالحة .وقد ذكر - سبحانه - في هذه الآية أربع فوق من الناس :أما الفرقة الأولى : فهي فرقة المؤمنين ، وهم الذين عبر عنهم - سبحانه - بقوله : ( إِنَّ الذين آمَنُواْ ) أي : آمنوا إيمانا صادقاً ، بأن أذعنوا للحق الذي جاء به محمد صلى الله عليه وسلم وابتعوه في كل ما جاء به .وقد ابتدأ القرآن بهم لشرفهم وعلو منزلتهم وللإِشعار بأن دين الإِسلام دين قائم على أساس أن الفوز برضا الله لا ينال إلا بالإِيمان الصادق والعمل الصالح ، ولا فضل لأمة على أمة إلا بذلك .والفرقة الثانية : فرقة الذين هادوا . أي اليهود . يقال : هاد وتهود إذا دخل في اليهودية . وسموا يهودا نسبة إلى يهوذا أكبر أولاد يعقوب - عليه السلام - وقد قلبت الذل في كلمة يهوذا دالا في التعريب . أو سموا حين تابوا من عبادة العجل من هاد يهود هودا بمعنى تاب ومنه قوله - تعالى - ( إِنَّا هُدْنَآ إِلَيْكَ ) أي : تبنا ورجعنا إليك .والفرقة الثالثة : فرقة الصائبين جمع صابئ وهو الخارج من دين إلى دين . يقال صبا الظلف والناب والنجم - منع وكرم- إذا طلع .والمراد بهم قوم يعبدون الملائكة ، أو الكواكب ويزعمون أنهم على دين صابئ بن شيث بن آدم ، ولا تزال بقية منهم تعيش في تخوم العراق ، ومن العسير الجزم بحقيقة معتقدهم ، لأنهم أكتم الناس لعقائدهم .وأما الفرقة الرابعة : فهي فرقة النصارى جمع نصران بمعنى نصراني قيل سموا بذلك لأنهم ادعوا أنهم أنصار عيسى - عليه السلام - وقيل مسوا بذلك نسبة إلى قرية الناصرة التي ظهر بها عيسى - عليه السلام - واتبعه بعض أهلها .والإِيمان المشار إليه في قوله : ( مَنْ آمَنَ بالله واليوم الآخر ) يفسره بعض العلماء بالنسبة لليهود والنصارى والصابئين بمعنى صدور الإِيمان منهم على النحو الذي قرره الإِسلام . فمن لم تبلغه منهم دعوة الإِسلام ، وكان ينتمي إلى دين صحيح في أصله بحيث يؤمن بالله واليوم الآخر ويقوم بالعمل الصالح على الوجه الذي يرشده إليه دينه ، فله أجره على ذلك عند ربه .أما الذين بلغتهم دعوة الإِسلام من تلك الفرق ولكنهم لم يقبلوها؛ فإنهم لا يكونون ناجين من عذاب الله مهما ادعوا أنهم يؤمنون بغيرها؛ لأن شريعة الإِسلام قد نسخت ما قبلها ، والرسول صلى الله عليه وسلم قال : " لو كان موسى حيا ما وسعه إلا اتباعي " .ويفسرونه - أي الإِيمان المشار إليه سابقا - بالنسبة للمؤمنين الذين عبر الله عنهم بقوله : ( إِنَّ الذين آمَنُواْ ) على أنه بمعنى الثبات والدوام والإِذعان ، وبذلك ينتظم عطف قوله - تعالى - ( وعَمِلَ صَالِحاً ) على قوله ( آمَنَ ) مع مشاركته هؤلاء المؤمنين لتلك الفرق إيمانا بالنبي صلى الله عليه وسلم وبما جاء به من عند ربه .قالوا : لأن مقتضى المقام هو الترغيب في دين الإِسلام ، وأما بيان من ماضى على دين آخر قبل نسخه فلا ملابسة له بالمقام ، فضلا عن أن الصابئين ليس لهم دين تجوز رعايته في وقت من الأوقات .وقوله : ( فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُون ) بيان الحسن عاقبتهم ، وجزيل ثوابهم .أي : فلا خوف عليهم من أهوال يوم القيامة بل هم في مأمن منها ، ولا هم يحزنون على ما مضى من أعمارهم لأنهم أنفقوها في العمل الصالح .هذا وقد قرأ جمهور القراء ( والصابئون ) بالرفع . وقرأ ابن كثير بالنصب .وقد ذكر النحويون وجوها من الإِعراب لتخريج قراءة الرفع التي قرأها الرفع التي قرأها الأكثرون ، ولعل خير هذه الوجوه ما ذكره الشيخ الجمل في قوله : وقوله : ( إِنَّ الذين آمَنُواْ ) أي : إيمانا حقا لا نفاقا . وخبر إن محذوف تقديره : فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون . دل عليه المذكور ، وقوله : ( والذين هَادُواْ ) مبتدأ . فالواو لعطف الجمل أو للاستئناف وقوله ( والصابئون والنصارى ) عطف على هذا المبتدأ . وقوله ( فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ ) . خبر عن هذه المبتدآت الثلاثة . وقوله : ( مَنْ آمَنَ بالله واليوم الآخر ) بدل من كل منها بدل بعض من كل فهو مخصص . فكأنه قال : الذين آمنوا من اليهود والنصارى ومن الصابئين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون . فالأخبار عن اليهود ومن بعدهم بما ذكر مشروط بالإِيمان لا مطلقا .وقد ذكر صاحب الكشاف وجها آخر فقال : قوله : ( والصابئون ) رفع على الابتداء وخبره محذوف . والنية به التأخير عما في حيز ( إن ) من اسمها وخبرها . كأنه قيل : إن الذين آمنوا والذين هادوا والنصارى حكمهم كذا . والصابئون كذلك .ثم قال : فإن قلت ما التأخير والتقديم إلا لفائدة فما فائدة هذا التقديم؟قلت : فائدته التنبيه على أن الصابئين يتاب عليهم إن صح منهم الإِيمان والعمل الصالح فما الظن بغيرهم؟ وذلك لأن الصابئين أبين هؤلاء المعدودين ضلالا وأشدهم غيا ، وما سموا صابئين إلا لأنهم صبأوا عن الأديان كلها أي : خرجوا .والخلاصة ، أن الآية الكريمة مسوقة للترغيب في الإِيمان والعمل الصالح ببيان أن كل من آمن بالله واليوم الآخر ، واتبع ما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم واستمر على هذا الإِيمان وهذا الاتباع إلى أن فارق هذه الحياة ، فإن الله - تعالى - يرضى عنه ويثيبه ثوابا حسنا ، وبتجاوز عما فرط منه من ذنوب ، لأن الإِيمان الصادق يجب ما قبله ، من عقائد زائفة ، وأعمال باطلة وأقوال فاسدة .وبعد أن فتح - سبحانه - باب الإِيمان أمام أهل الكتاب وغيرهم لكي يدخلوه فينالوا رضاه ومثوبته . عقب ذلك باستئناف الحديث من أنواع أخرى من الرذائل التي عرفت عن بني إسرائيل فقال - تعالى - :( لَقَدْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بني إِسْرَائِيلَ . . . )

القول في تأويل قوله : إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئُونَ وَالنَّصَارَى مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (69)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن الذين صدّقوا الله ورسوله، وهم أهل الإسلام=" والذين هادوا "، وهم اليهود (42) = " والصابئون "، وقد بينا أمرهم (43) =" والنصارى من آمن منهم بالله واليوم الآخر "، فصدّق بالبعث بعد الممات=" وعمل "، من العمل=" صالحًا " لمعاده " فلا خوف عليهم "، فيما قَدِموا عليه من أهوال القيامة=" ولا هم يحزنون "، على ما خلَّفوا وراءهم من الدنيا وعيشها، بعد معاينتهم ما أكرمهم الله به من جزيل ثوابه. (44)* * *وقد بينا وجه الإعراب فيه فيما مضى قبل، بما أغنى عن إعادته. (45)-----------------الهوامش :(42) انظر تفسير"هاد" فيما سلف ص: 341 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.(43) انظر تفسير"الصابئون" فيما سلف 2: 145- 147.(44) انظر تفسير"عمل صالحًا" فيما سلف 2: 148 (وفهارس اللغة).= وتفسير"اليوم الآخر" ، فيما سلف من فهارس اللغة (أخر).= وتفسير"لا خوف عليهم ولا هم يحزنون" فيما سلف 2: 150 ، وسائر فهارس اللغة.(45) انظر ما سلف 3: 352- 354/ ثم انظر الموضع الذي أشار إليه 9: 395- 399. ثم انظر أيضًا معاني القرآن للفراء 1: 105- 108 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 172 ، ومشكل القرآن لابن قتيبة: 36- 39.

( إن الذين آمنوا والذين هادوا والصابئون والنصارى ) وكان حقه : ) ( والصابئين ) وقد ذكرنا في سورة البقرة وجه ارتفاعه . وقال سيبويه : فيه تقديم وتأخير تقديره : إن الذين آمنوا والذين هادوا والنصارى من آمن بالله إلى آخر الآية ، والصابئون كذلك ، وقوله : ( إن الذين آمنوا ) أي : باللسان ، وقوله : ( من آمن بالله ) أي : بالقلب ، وقيل : الذين آمنوا على حقيقة الإيمان ( من آمن بالله ) أي : ثبت على الإيمان ، ( واليوم الآخر وعمل صالحا فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون )

موقع هذه الآية دقيق ، ومعناها أدقّ ، وإعرابها تابع لدقّة الأمرين . فموقعها أدقّ من موقع نظيرتها المتقدّمة في سورة البقرة ( 62 ) ، فلم يكن ما تقدّم من البيان في نظيرتها بمغن عن بيان ما يختصّ بموقع هذه . ومعناها يزيد دقّة على معنى نظيرتها تبعاً لدقّة موقع هذه . وإعرابها يتعقّد إشكاله بوقوع قوله : { والصابون } بحالة رفع بالواو في حين أنّه معطوف على اسم { إنّ } في ظاهر الكلام .فحقّ علينا أن نخصّها من البيان بما لم يسبق لنا مثله في نظيرتها ولنبدأ بموقعها فإنّه مَعْقَد معناها :فاعلم أنّ هذه الجملة يجوز أن تكون استئنافاً بيانياً ناشئاً على تقدير سؤال يخطر في نفس السامع لِقوله : { قل يأهل الكتاب لستم على شيء حتّى تقيموا التّوراة والإنجيل } [ المائدة : 68 ] فيسأل سائل عن حال من انقرضوا من أهل الكتاب قبل مجيء الإسلام : هل هم على شيء أو ليسوا على شيء ، وهل نفعهم اتّباع دينهم أيّامئذٍ؛ فوقع قوله : { إنّ الّذين آمنوا والّذين هادوا } الآية جواباً لهذا السؤال المقدّر . والمراد بالّذين آمنوا المؤمنون بالله وبمحمّد صلى الله عليه وسلم أي المسلمون . وإنّما المقصود من الإخبار الّذين هَادوا والصابون والنّصارى ، وأمّا التعرّض لذكر الّذين آمنوا فلاهْتماممٍ بهم سنبيّنه قريباً .ويجوز أن تكون هذه الجملة مؤكِّدة لجملة { ولو أنّ أهل الكتاب آمنوا واتّقوا } [ المائدة : 65 ] الخ ، فبعد أن أُتبعت تلك الجملة بما أُتبعت به من الجُمل عاد الكلام بما يفيد معنى تلك الجملة تأكيداً للوعد ، ووصلاً لربط الكلام ، وليُلحق بأهل الكتاب الصابئون ، وليظهر الاهتمام بذكر حال المسلمين في جنّات النّعيم .فالتّصدير بذكر الّذين آمنوا في طالعة المعدودين إدماج للتنويه بالمسلمين في هذه المناسبة ، لأنّ المسلمين هم المثال الصّالح في كمال الإيمان والتحرّز عن الغرور وعن تسرّب مسارب الشرك إلى عقائدهم ( كما بشّر بذلك النّبيء صلى الله عليه وسلم في خطبة حجّة الوداع بقوله : « إنّ الشيطان قد يَئس أن يُعبد من دون الله في أرضكم هذه » ) فكان المسلمون ، لأنّهم الأوحدون في الإيمان بالله واليوم الآخر والعمل الصّالح ، أوّلين في هذا الفضل .وأمّا معنى الآية فافتتاحها بحرف { إنّ } هنا للاهتمام بالخبر لعروّ المقام عن إرادة ردّ إنكار أو تردّد في الحكم أو تنزيل غير المتردّد منزلة المتردّد .وقد تحيّر النّاظرون في الإخبار عن جميع المذكورين بقوله : { من آمن بالله واليوم الآخر } ، إذ من جملة المذكورين المؤمنون ، وهل الإيمان إلاّ بالله واليوم الآخر؟ وذهب النّاظرون في تأويله مذاهب : فقيل : أريد بالّذين آمنوا من آمنوا بألسنتهم دون قلوبهم ، وهم المنافقون ، وقيل : أريد بمن آمن من دام على إيمانه ولم يرتد . وقيل : غير ذلك .والوجه عندي أنّ المراد بالَّذين آمنوا أصحاب الوصف المعروف بالإيمان واشتهر به المسلمون ، ولا يكون إلاّ بالقلب واللّسان لأنّ هذا الكلام وعد بجزاء الله تعالى ، فهو راجع إلى علم الله ، والله يعلم المؤمن الحقّ والمتظاهر بالإيمان نِفاقاً .فالّذي أراه أن يجعل خبر ( إنّ ) محذوفاً . وحذفُ خبر ( إنّ ) وارد في الكلام الفصيح غير قليل ، كما ذكر سيبويه في «كتابه» . وقد دلّ على الخبر ما ذكر بعده من قوله : { فلا خوف عليهم } إلخ . ويكون قوله : { والّذين هادوا } عطفَ جملة على جملة ، فيجعل { الّذين هادوا } مبتدأ ، ولذلك حقّ رفع ما عُطف عليه ، وهو { والصابُون } . وهذا أولى من جعل { والصابون } مَبْدأ الجملة وتقدير خبر له ، أي والصابون كذلك ، كما ذهب إليه الأكثرون لأنّ ذلك يفضي إلى اختلاف المتعاطفات في الحكم وتشتيتها مع إمكان التفصّي عن ذلك ، ويكون قوله : { من آمن بالله } مبتدأ ثانياً ، وتكون ( من ) موصولة ، والرّابط للجملة بالّتي قبلها محذوفاً ، أي من آمن منهم ، وجملة { فلا خوف عليهم ( 1 ) } خبراً عن ( مَن ) الموصولة ، واقترانها بالفاء لأنّ الموصول شبيه بالشرط . وذلك كثير في الكلام ، كقوله تعالى : { إنّ الّذين فتنوا المؤمنين والمؤمنات ثمّ لم يتوبوا فلهم عذاب جهنّم } [ البروج : 10 ] الآية ، ووجود الفاء فيه يعيّن كونه خبراً عن ( مَن ) الموصولة وليس خبر إنّ على عكس قول ضابي بن الحارث :ومن يَك أمسى بالمدينة رحلُه ... فإنّي وقبّار بها لغريبفإنّ وجود لام الابتداء في قوله : «لغريب» عيَّن أنّه خبر ( إنّ ) وتقديرَ خبر عن قبّار ، فلا ينظّر به قوله تعالى : { والصابون } .ومعنى { من آمن بالله واليوم الآخر } من آمن ودَام ، وهم الّذين لم يغيّروا أديانهم بالإشراك وإنكارِ البعث؛ فإنّ كثيراً من اليهود خلطوا أمور الشرك بأديانهم وعبدوا الآلهة كما تقول التّوراة . ومنهم من جعل عُزيراً ابناً لله ، وإنّ النّصارى ألَّهوا عيسى وعبدوه ، والصابئة عبدوا الكواكب بعد أن كانوا على دين له كتاب . وقد مضى بيان دينهم في تفسير نظير هذه الآية من سورة البقرة ( 62 ) .ثمّ إنّ اليهود والنّصارى قد أحْدثوا في عقيدتهم من الغرور في نجاتهم من عذاب الآخرة بقولهم : { نحن أبناء الله وأحِبَّاؤه } [ المائدة : 18 ] وقولِهم { لن تمسّنا النّار إلاّ أيَّاماً معدودة } [ البقرة : 80 ] ، وقول النّصارى : إنّ عيسى قد كفَّر خطايا البشر بما تحمّله من عذاب الطّعن والإهانة والصّلب والقتل ، فصاروا بمنزلة من لا يؤمن باليوم الآخر ، لأنّهم عطّلوا الجزاء وهو الحكمة الّتي قُدّر البعث لتحقيقها .وجمهور المفسّرين جعلوا قوله { والصابون } مبتدأ وجعلوه مقدّماً من وتأخير وقدّروا له خبراً محذوفاً لدلالة خبر ( إنّ ) عليه ، وأنّ أصل النظم : أنّ الّذين آمنوا والّذين هادوا والنّصارى لهم أجْرهم إلخ ، والصابون كذلك ، جعلوه كقول ضابي بن الحارث :فإنّي وقبّار بها لغريب ... وبعض المفسّرين قدّروا تقادير أخرى أنهاها الألوسي إلى خمسة . والّذي سلكناه أوضح وأجرى على أسلوب النّظم وأليق بمعنى هذه الآية .وبعدُ فممّا يجب أن يُوقن به أنّ هذا اللّفظ كذلك نزل ، وكذلك نطق به النّبيء صلى الله عليه وسلم وكذلك تلقّاه المسلمون منه وقرؤوه ، وكُتب في المصاحف ، وهم عَرب خلّص ، فكان لنا أصلاً نتعرّف منه أسلوباً من أساليب استعمال العرب في العطف وإن كان استعمالاً غير شائع لكنّه من الفصاحة والإيجاز بمكان ، وذلك أنّ من الشائع في الكلام أنّه إذا أتي بكلام موكّد بحرف ( إنّ ) وأتي باسم إنّ وخبرها وأريد أن يعطفوا على اسمها معطوفاً هو غريب عن ذلك الحكم جيء بالمعطوف الغريب مرفوعاً ليدلّوا بذلك على أنّهم أرادوا عطف الجمل لا عطف المفردات ، فيقدّرَ السامع خبراً يقدّره بحسب سياق الكلام .ومن ذلك قوله تعالى : { أنّ الله بريء من المشركين ورسولُه } [ التوبة : 3 ] ، أي ورسوله كذلك ، فإنّ براءته منهم في حال كونه من ذي نسبهم وصهرهم أمر كالغريب ليظهر منه أنّ آصرة الدّين أعظم من جميع تلك الأواصر ، وكذلك هذا المعطوف هنا لمّا كان الصابون أبعد عن الهدى من اليهود والنّصارى في حال الجاهلية قبل مجيء الإسلام ، لأنّهم التزموا عبادة الكواكب ، وكانوا مع ذلك تحقّ لهم النّجاة إن آمنوا بالله واليوم الآخر وعملوا صالحاً ، كان الإتيان بلفظهم مرفوعاً تنبيهاً على ذلك . لكن كان الجري على الغالب يقتضي أن لا يؤتى بهذا المعطوف مرفوعاً إلاّ بعد أن تستوفي ( إنّ ) خبرها ، إنَّما كان الغالب في كلام العرب أن يؤتى بالاسم المقصود به هذا الحكم مؤخّراً ، فأمّا تقديمه كما في هذه الآية فقد يتراءى للنّاصر أنّه ينافي المقصد الّذي لأجله خولف حكم إعرابه ، ولكن هذا أيضاً استعمال عزيز ، وهو أن يجمع بين مقتضيي حالين ، وهما للدّلالة على غرابة المُخبر عنه في هذا الحكم . والتّنبيه على تعجيل الإعلام بهذا الخبر فإنّ الصابئين يكادون ييأسون من هذا الحكم أو ييأس منهم من يسمع الحكم على المسلمين واليهود . فنبّه الكلّ على أنّ عفو الله عظيم لا يضيق عن شمولهم ، فهذا موجب التّقديم مع الرّفع ، ولو لم يقدّم ما حصل ذلك الاعتبار ، كما أنّه لو لم يرفع لصار معطوفاً على اسم ( إنّ ) فلم يكن عطفه عطف جملة . وقد جاء ذكر الصابين في سورة الحجّ مقدّماً على النّصارى ومنصوباً ، فحصل هناك مقتضى حال واحدة وهو المبادرة بتعجيل الإعلام بشمول فصل القضاء بينهم وأنّهم أمام عدل الله يساوون غيرهم . ثمّ عقّب ذلك كلّه بقوله : { وعمل صالحاً } ، وهو المقصود بالذّات من ربط السلامة من الخوف والحزن ، به ، فهو قيد في المذكورين كلّهم من المسلمين وغيرهم ، وأوّل الأعمال الصّالحة تصديق الرّسول والإيمان بالقرآن ، ثم يأتي امتثال الأوامر واجتناب المنهيات كما قال تعالى : { وما أدراك ما العقبة إلى قوله ثم كان من الّذين آمنوا } [ البلد : 12 17 ] .

يخبر تعالى عن أهل الكتب من أهل القرآن والتوراة والإنجيل، أن سعادتهم ونجاتهم في طريق واحد، وأصل واحد، وهو الإيمان بالله واليوم الآخر [والعمل الصالح] فمن آمن منهم بالله واليوم الآخر، فله النجاة، ولا خوف عليهم فيما يستقبلونه من الأمور المخوفة، ولا هم يحزنون على ما خلفوا منها. وهذا الحكم المذكور يشمل سائر الأزمنة.

قوله تعالى : إن الذين آمنوا والذين هادوا والصابئون والنصارى من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحا فلا خوف عليهم ولا هم يحزنونتقدم الكلام في هذا كله فلا معنى لإعادته . والذين هادوا معطوف ، وكذا والصابئون معطوف على المضمر في هادوا في قول الكسائي والأخفش . قال النحاس : سمعت الزجاج يقول : وقد ذكر له قول الأخفش والكسائي : هذا خطأ من جهتين ; إحداهما أن المضمر المرفوع يقبح العطف عليه حتى يؤكد . والجهة الأخرى أن المعطوف [ ص: 182 ] شريك المعطوف عليه فيصير المعنى أن الصابئين قد دخلوا في اليهودية وهذا محال ، وقال الفراء : إنما جاز الرفع في والصابئون لأن إن ضعيفة فلا تؤثر إلا في الاسم دون الخبر ; والذين هنا لا يتبين فيه الإعراب فجرى على جهة واحدة الأمران ، فجاز رفع الصابئين رجوعا إلى أصل الكلام . قال الزجاج : وسبيل ما يتبين فيه الإعراب وما لا يتبين فيه الإعراب واحد ، وقال الخليل وسيبويه : الرفع محمول على التقديم والتأخير ; والتقدير : إن الذين آمنوا والذين هادوا من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحا فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون والصابئون والنصارى كذلك ، وأنشد سيبويه وهو نظيره :وإلا فاعلموا أنا وأنتم بغاة ما بقينا في شقاقوقال ضابئ البرجمي :فمن يك أمسى بالمدينة رحله فإني وقيار بها لغريبوقيل : إن بمعنى " نعم " فالصابئون مرتفع بالابتداء ، وحذف الخبر لدلالة الثاني عليه ، فالعطف يكون على هذا التقدير بعد تمام الكلام وانقضاء الاسم والخبر ، وقال قيس الرقيات :بكر العواذل في الصبا ح يلمنني وألومهنهويقلن شيب قد علا ك وقد كبرت فقلت إنهقال الأخفش : ( إنه ) بمعنى ( نعم ) ، وهذه ( الهاء ) أدخلت للسكت .

The members of the Jewish community, thriving on stories of the excellence of their community and the supposed holiness of their elders, had not subjected themselves and their personal affairs to the will of God. Moreover, as a result of wishful thinking, they were convinced of their salvation before God. But their wishful thinking had no value in His eyes, for they were not ruled by His religion. What actually carries weight with God is being punctilious about carrying out His commandments and founding one’s life on His religion. When people who indulge in wishful thinking and false hopes are confronted by the message that, before God, it is intentions and deeds that carry weight and not wishes and false hopes, they react strongly against it. In this call they see the demolition of their castles in the air and this imagined state of affairs becomes a trial for them. It follows that they become strong opponents of such a call. Their self-centredness, hidden in the garb of showy devotion to God, comes out into the open. While they should have taken Divine nourishment from this call for Truth, they are instead spurred on by it to disbelief and arrogance. The generations succeeding the early followers of the prophets of ancient times gradually assumed the shape of a regular group or community. They no longer followed the examples set by the prophets; instead they perpetuated legends eulogizing their past glories and supremacy. Every group began to regard itself as the best of all, believing that their salvation was certain and that their status before God was the highest of all. But the fact is that such groupist religions have no value in the eyes of God. Every individual’s case will be separately presented before God and the decision about his future will be wholly based on his own deeds and not on any other basis. Upholding the Book of God means having full faith in God; being overwhelmed by the fear of the Hereafter; and leading a life of a righteous character among one’s fellow human beings. This is the true religion and everybody is required to adopt it in his way of living. The community blessed with the Book of God has great merit in the world so long as its members adopt God’s true religion. On deviating from this they become completely undeserving before God—even less meritorious than open deniers and polytheists.

Salvation promised for Four Communities having faith and good deeds In the second verse (69), Allah Almighty addresses four traditional religious communities, persuades them to have faith and act righteously whereupon He promises salvation for them. The first of those are: الَّذِينَ آمَنُوا (those who believe) that is, the Muslims. Secondly: الَّذِينَ هَادُوا (and those who are Jews); thirdly : صابِئُونَ (the Sabians); and fourthly: نصَارَ‌ىٰ (the Christians). Three of these Communities - Muslims, Jews and Christians - are well-known and found in most parts of the world. Any community having the name Sabian does not exist today. Therefore, scholarly opinion varies as to their exact identity. Quoting Qata-dah, the Tafsir authority, Ibn Kathir has reported that Sabians were people who worshipped angels, offered prayers contra-oriented to the Qiblah and recited the Scripture, Zabur (revealed to Sayyidna Dawud) (علیہ السلام) . The context of the Qur'an seems to support it as the four Scriptures mentioned in the Qur'an are Torah, Zabur, Injil and Qur'an. Thus, named here are the believers in these four Books. Another verse on the same subject, almost in the same words, has appeared in the seventh Section of Surah al-Baqarah: اِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَ‌ىٰ وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ‌ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُ‌هُمْ عِندَ رَ‌بِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴿62﴾ Surely, those who believed, and those who are Jews, and Christians, and the Sabians - whoever believes in Allah and in the Last Day, and does good deeds - they have their reward with their Lord. And there is no fear for them nor shall they grieve. (2: 62) Other than the place-oriented transposition of some words, there is no difference between them. With Allah, Distinction Depends on Righteous Deeds The gist of both these verses is that distinctions of lineage, home-land, and nationality do not matter in the sight of Allah. Anyone who takes to total obedience, faith and good deeds as a way of life - no matter what he has been before - shall find himself acceptable with Allah and his devotion will bring the best of appreciation from his Creator. And it is obvious that total obedience after the revelation of the Qur'an depends on being a Muslim - because, there are instructions to this effect in the past Scriptures of the Torah and the Injil as well, while the Qur'an itself was revealed for this particular purpose. Therefore, after the revelation of the Qur'an and the appearance of the Last among Prophets , (علیہم السلام) it cannot be correct - without believing in the Qur'an and having faith in the Holy Prophet ﷺ - to follow either the Torah or the Injil or the Zabur. Thus, these verses would mean that whoever from among these communities becomes Muslim shall become deserving of salvation and reward in the Akhirah (Hereafter). Provided right here is the answer to the doubt as to what would happen to all their dark doings of sin and disobedience and disbelief and anti-Islam and anti-Muslim mechanizations once they have become Muslims? The disarming answer is: All past sins and short-comings will stand forgiven and in the life-to-come, they shall have no fear or grief. A surface view of the subject may suggest to someone that this should not be the place to mention Muslims because they are - in their faith and through their obedience - at the stage desired in the verse. In other words, the occasion here calls for the mention of only those who are supposed to be persuaded to enter the fold of Islam. But, what we have here is a special mode of eloquence employed by the Qur'an. It is like the law promulgated by the highest imaginable authority saying that it is for everyone, in favour or in opposition, bring-ing reward for the law-abiding and punishment for the law-breaking. It is obvious that those in favour are already obedient. The purpose is to make those in the opposing camp hear it. The particular element of wisdom behind mentioning those already in favour is that they are being told here that they are being appreciated not because of any personal or group excellence of theirs but simply because of their quality of obedience to their Creator. If the dissenter in the opposing camp were to take to the path of obedience to his Creator, he too will deserve the same grace and reward. There is No Salvation (Najat) without Belief in Prophethood ('Iman bir-Risalat) The set of instructions given in the address to these four Traditional Religious Communities is divided in three parts: (a) 'Iman bil-lah : Belief in Allah (b) 'Iman bil-yowmil-akhir : Belief in the Last Day (c) and Al-Amalus-Salih: Good deeds. It is obvious that the intention in this verse is not to give the entire details of Islam's articles of faith, nor is there any occasion for it. By mentioning some basic beliefs of Islam here, the aim is to point out to all Islamic beliefs, and to invite people to them - nor is it something so necessary that whenever 'Iman or faith is mentioned in a verse, all details about it should also be mentioned right there. Therefore, the absence of a clearly emphasized mention of the faith in the Messenger or Prophet at this place should have not given anyone having the least commonsense and justice the room to entertain any doubt - specially, when the whole Qur'an and hundreds of its verses are brimming with clear statements about belief in the Risalah. Present there are loud and clear assertions that there is no Najat (salvation) without believing in the Rasul (Messenger of Allah) and the sayings of the Rasul fully and completely, and that no belief and action is acceptable or valid without it. But, a group of deviators, which insists on thrusting its repugnant ideas in the Qur'an somehow, has come up with a new theory based on the absence of an explicit mention of prophethood in this verse - which is absolutely contrary to so many open assertions of the Qur'an and Sunnah. They theorize that every person, despite his religion, a Jew or Christian, even an idol-worshipping Hindu could deserve salvation in the Hereafter - if he believes only in Allah and the Last Day and does good deeds. For final salvation (as they would prefer) entry in Islam is not necessary. (Na` udhu-bil-lah : Refuge with Allah! ) People whom Allah has blessed with the Taufiq of reciting the Qur'an and having true faith in it would not need some major knowledge or insight to help them remove this doubt which even they could do through these very clear statements. Even readers of the Qur'an with the help of authentic translations could understand the falsity of this kind of theorizing. Some verses are being given here as an example. The place where the Holy Qur'an has described the articles of faith ('Iman) in details appears at the end of Surah al-Baqarah as follows: كُلٌّ آمَنَ بِاللَّـهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُ‌سُلِهِ لَا نُفَرِّ‌قُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّ‌سُلِهِ All have believed in Allah, and His angels, and His Books, and His Messengers. (in a way that) "We make no difference between any of His Messengers," and they have said ... (2:285). Within the details of 'Iman (faith) described clearly in this verse, it has also been clarified that believing in any one or some Messengers is absolutely insufficient for salvation. Instead of that, believing in all Messengers is a binding condition. If anyone does not believe even in one single Messenger, his or her 'Iman shall not be valid and acceptable in the sight of Allah. At another place, it is said: إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُ‌ونَ بِاللَّـهِ وَرُ‌سُلِهِ وَيُرِ‌يدُونَ أَن يُفَرِّ‌قُوا بَيْنَ اللَّـهِ وَرُ‌سُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ‌ بِبَعْضٍ وَيُرِ‌يدُونَ أَن يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَٰلِكَ سَبِيلًا ﴿150﴾ أُولَـٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُ‌ونَ حَقًّا Surely those who disbelieve in Allah and His Messengers, and wish to make division between Allah and His Messengers, and say, "We believe in some, and disbelieve in some" and wish to take a way in between that. Those are the disbelievers in reality ... (4:150-151). The Holy Prophet ﷺ has said: لَو کَانَ موسٰی حَیًّا لَما وَسعَہ اِلَّا اِتّبَاعِی Had Musa (علیہ السلام) been alive, he would have had no choice but to follow me. Now, if someone were to say: ` Let the followers of every religion keep acting according to their respective religions. Thus, they can find Paradise and achieve salvation in the Hereafter without having to believe in the Holy Prophet ﷺ and without having to become Muslims!' - this would, then, be a flagrant disregard of the verses cited above. In addition to that, if every religion or community is something acting according to which in every age is sufficient for ultimate success and salvation, then, the coming of the Last among Prophets and the revelation of the Qur'an itself becomes meaningless. The sending of one Shari'ah after the other also becomes redundant. The first Messenger would have brought one Shari` ah and one Book. That would have been sufficient. at need was there to send other Messengers, Shari` ahs and Books? At the most, sufficient would have been the presence of people who would have preserved the Shari` ah and the Book, practiced it themselves and pursuaded ethers to do the same - as has been the duty of the ` Ulama of every community. This, then, would be a situation in which the words of the Qur'an: كُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْ‌عَةً وَمِنْهَاجًا ، (For each of you We have made a way and a method - 5:48) will lose their meaning. Is it not that the Holy Prophet ﷺ carried out the mission of Jihad against Jews and Christians, and others, those who did not believe in him and in the Book of Allah revealed to him, even fought against them on battlefields? What justification would remain for that? And if, for a human being to be a true believer acceptable with Allah, having faith only in Allah and the Last Day should be taken as sufficient, why then, would Iblis (Satan) be cursed? Did he not believe in Allah? Or, was he a denier of the Last Day? Was he not the one who, even in his fit of anger, by saying: إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ (Till the Day, the [ dead ] are raised - 38 :79), confirmed his faith in the Last Day? The truth of the matter is that this error is the product of the notion that religion can be given as a gift on a silver plate as done in marriages. Seen in modern and international context, religion can be used to develop bonds of relationship with other nations - although, the Holy Qur'an has said very openly and clearly that we should have our relations with non-Muslims based on tolerance, sympathy, favour, charity, mercy and things like that, but this should be done by ensuring that the limits of religion are not crossed and that its frontiers re-main fully guarded. If, in the verse under reference, let us suppose, there was no mention of the faith in prophethood, then, other verses quoted above which command it emphatically, would have been sufficient. But, a closer look at this verse itself will show a distinct hint towards belief in prophethood because, in the terminology of the Qur'an, only that 'Iman billah (belief in Allah) is valid, in which there is belief in everything told by Allah. The Qur'an has made its terminology very clear in the following words: فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنتُم بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوا So, if they (the Companions) believe in the like of what you (the Prophets) believe in, they have certainly found the right path - 2:137. It means that the kind of 'Iman the noble Sahabah had is the only 'Iman which deserves to be called 'Iman bil-lah. And it is obvious that 'Iman bir-rasul was a great pillar of the edifice of their 'Iman. Therefore, the words: مَن اٰمَنَ بِاللہِ (whoever believes in Allah) are inclusive of the belief in the Messenger of Allah.

(Lo! those who believe) in Moses as well as in all the prophets and Scriptures and die in this state, no fear shall come to them nor will they grieve, (and those who are Jews, and Sabaeans) a Christian sect, who are milder than the other Christians, (and Christians) of Najran as well as other Christians (whosoever) of the Jews, Sabaeans or Christians (believeth in Allah and the Last Day) in resurrection after death, and if the Jews repent of Judaism, the Sabaeans of their religion and the Christians of Christianity (and doeth right) sincerely between him and his Lord (there shall no fear come upon them neither shall they grieve) about that which they have left behind; it is also said that this means: they shall not fear when others so fear nor shall they grieve when others do; it is also said that this means: they shall not fear when death is slain nor grieve when the Fire is closed.